那天午飯跟同事說起香港應用戲劇／戲劇教育工作十分活躍，可以著手做的研究課題實在不少。例如就提問技巧做實踐者反思研究、或者探索戲劇形式和風格與精神健康服務的實踐應用等。（註1） 對我而言，觀眾或參與者研究是很重要的切入點和課題。因為各式的應用戲劇／劇場不論是過程戲劇、編作劇場、論壇劇場還是教育劇場，項目由策劃、設計到執行都必定會考慮觀眾怎樣參與戲劇活動中。應用劇場／戲劇作品本身並不是早已完成、遠遠地被欣賞的成品。相反，作品往往特意預留空白的地方，用以邀請觀眾去探索或體驗。那麼，觀眾或參與者是如何參與其中，又運用些甚麼去填補作品留白之處（fill in the blanks），就成為十分有趣的研究課題。 觀眾研究一直是大眾傳播學範疇的工作，關注由傳播媒體—如文字、電影、印刷媒體、電視和廣播等—接收訊息的人如何解讀訊息，又稱為受眾或閱聽人研究。（註2） 觀眾或受眾研究歷史中曾經把受眾視為被操縱、被欺騙的人群；而英國文化研究學者霍爾(Stuart Hall)的接收理論(reception theory)則持相反的觀點。霍爾研究電視媒體，指出傳播的過程是由「編碼」（encoding)與「解碼」（decoding）兩部分所組成。媒介傳播者在傳播過程中，借助一定的符號來傳播意義，按照一定的規則進行編碼。受眾有不同的政治、經濟背景、文化群體，他們的解碼活動必然受到其社會地位和文化背景的影響，對接收而來的資訊會簡單的同意，也會與之協商或者對訊息作出抵制等不同的解碼立場。（註3） 霍爾從文化理論開啟電視受眾是主動而非被動的研究新範式。 社會學家Richard Butsch 和媒體學者Sonia Livingstone合編了《Meanings of audiences: Comparative discourses》一書，從論述比較角度，分析由古希臘、早期現代德國以至當代埃及、印度、中國和台灣等不同地方的不同電視、電影等媒體中呈現的觀眾觀念和論述。他倆認為觀眾不僅僅表徵著一個的社會休閒和娛樂的情況，更是與公共、公民、政治和經濟等方面也密切相關，因為「觀眾是甚麼」的說法往往嵌入到特定的社會歷史背景下誰有話語權力、代表權力和規管權力的說法之中。故此，研究觀眾的論述特質有助揭示觀眾與社會繁榮、教育和文化賦權、道德和家庭生活等是如何聯繫在一起。（註4） 劇場方面，研究戲劇傳統的學者亦不乏從文化角度看觀眾。他們指出劇場觀眾的禮儀或行為實際上是社會文化產品，在特定的社會價值觀和戲劇傳統背景下製成。（註5） 意思是，我們學會從特定社會、文化和政治氛圍中學習成為觀眾。Susan Bennett從文化角度研究劇場觀眾如何接收戲劇演出。她認為當代的戲劇藝術和表演形式多元，可以發生在街頭巷尾、博物館等而不單是劇院、音樂廳等表演場館，更不一定商業主導。戲劇演出不是單一的藝術活動，是跟整個在地文化實踐互為相關，觀眾看演出就成為文化現象的一部份。所以，Bennett倡議看待劇場為「事件」並從兩個層面分析觀眾，一是他們看演出的體驗和詮釋，即接收面向，二是劇場的製作面向，包括選材、觀眾觀念等整個構成及其背後的假設。（註6） 上述領域的文獻對應用劇場／戲劇教育的觀眾或參與者研究工作具有啟發意義。英國劇場學者Nicola Shaughnessy解釋應用劇場「應用」一詞的英文「apply」源自拉丁文applicāre，字面上有「把東西連繫一起」的意思，也比喻「投身於」和「加以注意」。Shaughnessy指應用劇場工作者關心他們工作所及的社區或社群，有意識地運用表演的過程來帶動變革，創造新的東西。（註7） 換言之，應用劇場／戲劇一開始就標示了一種有別於傳統的戲劇人與觀眾的關係。這種關係除了對戲劇作品和創作歷程帶來重新的定義之外，對於「觀眾是甚麼」也引發反思和變革。應用劇場／戲劇視觀眾或參與者為戲劇／劇場作品的共同創作者，在作品留白之處補白。補白既是創作，又是探索和詮釋—觀眾或參與者透過與作品的互動來認識自己及處身的世界。 近十年，歐美和香港、新加坡等華語地區於青少年劇場、社區戲劇、教育劇場已陸續開展觀眾或參與者研究工作。這些研究工作從觀眾或參與者的角度看他們如何接收、和解讀和詮釋劇場／戲劇和自己的體驗，對應用劇場／戲劇的實踐有不同啟發；包括更有效的認識觀眾或參與者及其處身的學校、社會、文化脈絡，為戲劇／劇場教育查尋更適切介入點和形式；（註8） 又有了解青少年觀眾到劇場看演出或把他們排拒劇院之外的東西，藉以探討劇場與青少年文化權利、權益、舞臺表演業發展的關係；（註9） 亦有從觀眾的審美回應來分析兒童觀、觀眾觀，為實踐者提供反思實踐的方向；（註10） 也有藉由探討孩子們對劇場和劇院的觀感、經驗與想像去尋找或建立研究方法與理論分析框架。（註11） 由此來看，研究觀眾或參與者的體驗本來就是應用劇場／戲劇一個重要、須要做的工作。 註...